http://www.51muhe.net/閩臺(tái)雕刻木盒藝術(shù)是閩臺(tái)傳統(tǒng)戲曲風(fēng)格和地域文化的縮影。作為戲曲舞臺(tái)造型,其生、旦、凈、末、丑形象一應(yīng)俱全,刻工細(xì)膩,造型夸張,用料講究,粉彩不褪,并形成了不同的風(fēng)格和流派。閩南傳統(tǒng)雕刻木盒戲有兩個(gè)流派:一是流行于泉州的南派,二是流行于漳州的北派。海洋文化張揚(yáng)性較強(qiáng)的泉州與受農(nóng)耕文化影響較大的漳州在雕刻木盒表演風(fēng)格上有很大不同。南派的泉州雕刻木盒大多以閩南人為藍(lán)本,在頭飾、化妝、服裝中較多融入了當(dāng)?shù)孛袼孜幕?;北派的漳州雕刻木盒因其唱腔作派均以昆劇、京劇為主,故臉譜造型和裝飾都模仿昆劇和京劇,又因布袋雕刻木盒戲善演武打短戲,其花臉、武將雕刻木盒也就較多??梢哉f,閩南傳統(tǒng)雕刻木盒藝術(shù)在吸取京劇臉譜藝術(shù)、展示其傳統(tǒng)戲曲舞臺(tái)造型的同時(shí),又融入了福建民間神像元素和民俗文化審美情趣,形成了既有傳統(tǒng)戲劇特點(diǎn)又富有閩南地域文化韻味的藝術(shù)風(fēng)格。
從閩南傳入的臺(tái)灣傳統(tǒng)雕刻木盒最初也具有閩南雕刻木盒的藝術(shù)風(fēng)格,如早期臺(tái)灣雕刻木盒戲有三個(gè)流派:一是南管,泉州傳入;二是白字戲,漳州傳入;三是潮調(diào),潮州傳入。由于雕刻木盒戲具有祭祀的功能,因此在臺(tái)灣雕刻木盒藝術(shù)傳入之初普遍帶有相對(duì)的穩(wěn)定性,不同流派的戲偶基本體現(xiàn)了閩南雕刻木盒各種不同的藝術(shù)風(fēng)格。至20 世紀(jì)初,臺(tái)灣布袋雕刻木盒在不斷的衍變中逐步發(fā)展成了具有本土文化特色的北管布袋戲,以注重武戲和口白為主要發(fā)展方向,在技藝上側(cè)重于改良和創(chuàng)新。
比較閩臺(tái)雕刻木盒藝術(shù)不同風(fēng)格的演變和特點(diǎn),可以清晰地看到,閩南雕刻木盒的樣式一旦創(chuàng)造出來,就作為一種藍(lán)本世代相傳,其種類在不斷豐富。閩南雕刻木盒既繼承了唐宋以來雕刻、繪畫的藝術(shù)風(fēng)格,又融匯了凝重、古樸的裝飾美,戲偶造型的藝術(shù)風(fēng)格程式已高度成熟。而臺(tái)灣是個(gè)移民社會(huì),文化多元,戲曲多為外來劇種,極善“拿來”和改造,自內(nèi)地雕刻木盒傳入臺(tái)灣后,其雕刻木盒藝術(shù)的演變多是以替代的方式完成的。在木偶由內(nèi)地傳入臺(tái)灣后發(fā)生演變的過程中,世俗精神的融入是本土文化使然,也是臺(tái)灣歷史文化的體現(xiàn)。就臺(tái)灣戲偶雕刻風(fēng)格演變而言,大致可分為三大類型,即傳統(tǒng)布袋戲、金光布袋戲、電視布袋戲。[7]隨著傳統(tǒng)戲曲的逐漸消失、雕刻木盒劇目的改良以及雕刻木盒藝術(shù)融入電視和網(wǎng)絡(luò)等媒體,臺(tái)灣戲偶雕刻逐步演變?yōu)槎喾N不同風(fēng)格類型的雕刻木盒藝術(shù)。
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